唯识与中观（2019版）,如是法喻,南怀瑾

发布时间：2024-12-18 14:16

南怀瑾老师宣讲

第232讲如是法喻

非断非常，究竟是空的有的啊？即空即有，非空非有的道理。上次比喻，到了第88页，本页里头倒数第三行开始。上次讲到我们这个无始以来习气，在第八阿赖耶识的种性里头，拿水流做比方。

“如是法喻。意显此识无始因果。非断常义。”他用这个做比喻，这个语意、这个话的意思就是表示阿赖耶识无始以来因果相续，非断非常。不是断见，断见就是空了就没有了谓之断见；“常”，就是永恒存在的。

这是讲，“谓此识性无始时来。刹那刹那果生因灭”，就是说，我们这个心念，我们讲到阿赖耶识，大家注意，自己回转来体会自己的心念、思想，就是心内在的这个识性，这个唯识的识性，心意识这个识性，它自己的性能、性质，从无始以来，刹那刹那之间在转变，“刹那”就是很快了，“叭”——这么一弹指，包含了六十个刹那，这个很快。“果生因灭”，譬如我们讲话，大家在听话，这个中间一个声音发出来，这个“因”。讲这一句话，使我们理解到这是个什么道理，这个结果，当“果”生了，这个“因”就灭，“因”灭了这个“果”呢，又变成后来的前因。那么这里头讲到“果生因灭”。

“果生故非断。因灭故非常”，因为我们有前面的因，像昨天的是因，昨天是因，今天是果。或者我们动念去做生意，这个念头动，是因；结果生意赚了钱，或者做失败了这是果，中间因果的关系太复杂。

现在只讲因果同这个“断”、“常”的道理，因为“果生故非断”，譬如一个植物结果了，比如说现在是吃橘子的时候，一颗籽下去，种下去以后，变成橘子树，开花结果。结了果以后，“果生因灭”，那么前面这个没有了，可是这个“果”里头又有“因”，所以讲“果生故”，因为成果出来了“非断”。前面“因”看不见了，前面“因”在哪里？在“果”里头。但是“因灭故”，因为这个“因”灭、前因灭了才有后果，所以它“非常”，也不是永恒存在的；你说它不是永恒存在的？后面又“果”来了，接上来了。

所以，“非断非常。是缘起理”，因此佛法一切讲“因缘生法”、“缘起性空”。这个“有”呢，这个果的“有”啊，也不是偶然“有”，要待许多的因缘而有。譬如我们说话，意识想说话这是初因，不能发声的。必须靠我们肉体存在，有呼吸器官，有声带、有喉咙、有牙齿、有嘴唇种种，每一个小的细胞，每一个神经，许多的因缘凑合，才能发出来这个意识变成音声；同样的，我们听话的耳朵也是这样，想听，结果这个耳根机能不俱全，耳听觉不俱全，也没有办法到达意识境界里头去。

所以，因缘生法“缘起”，由因缘而生起；“性空”，它的体并不是有一个存在的东西，因为空啊，所以能够因缘生法。所以，现在在这里下一个小结论：“非断非常”，佛法的究竟道理。所以叫做缘起，缘起不是孤独起的，是各种因缘凑合而所生。“故说此识恒转如流。过去未来既非实有。非常可尔。非断如何”，他说，因此说这个识啊，心理意识的作用，“恒转”，它永远在转动。等于我们这个电，等于我们手里点一支香，把它转得很快，看到是一个圆圈；实际上，前面那一点转过来，一转动已经“因”灭了、后面“果”生；可是我们不懂这个道理，看起来啊、永远看到一个光线圆圈在转动；这个圆圈是一点一点来“恒转”的，而这个速度很快。

所以，这个心意识也是这样，我们觉得自己有个思想、有个生命存在，实际上大家在座的，至少年轻的活了二十多岁，年纪大活了六七十岁，好像我们都活着，实际上每一刹那之间，这个生命，肉体也好、思想也好，都是因生果灭，“缘起性空”。都觉得我存在，实际上并没有存在，都过去了。觉得是过去了，昨天的事今天过去了，今天绝不是昨天。所以，孔子在《庄子》里头，借孔子的话，告诉颜回的一句话，“交臂非故”。两个人对面过来，你过来、我过去，两个人走在一起了，这个你过来、我过去走在一起，这个两个膀子这么平的一靠，就过去了，“非故”，你走过去了，已经不是原来的，“交臂非故”，很快地就过去了。“交臂非故”，不是原来的；不是故旧的，一刹那之间就变去了。但是变去了，你说它存在？不是存在；你说它不存在？它没有断了，所以“此识恒转如流”。永远在转动，像一股流水一样，就是要认清我们这个生命哦。

那么，既然那么讲，过去的，“过去”已经过去了；“未来”还没来；“现在”呢，现在“交臂非故”，刚说一声“现在”，没有了，“现在”这一句话已经这一刹那之间就过去了。没有“现在”，而是“现在”很快过去了。也不能够说。其实也没有未来，也没有过去，只有现在，可是“现在”呢，“缘起性空”。所以，过去、未来既然都是假立的，“既非实有”。“非常可尔”，他说，那么你说明一个不是永恒存在这个道理，我们懂了，它不是常常存在，这个我们懂了，“可尔”，对了。

那么“非断如何”呢？既然“过去”没有了，“未来”还没有来，是啊，这个我们懂了；“现在”，当我们说“现在”，“现在”这一句话过去了，所以它不是永恒存在，那这个懂了。“非常可尔”，那么，这个里头，可见都是过去了，过去就没有了；未来还没有来，靠不住；“现在”，“现在”过去了，那中间就断了？！“非断如何”？你怎么说它不是断呢？它说又是连续的？

“断岂得成缘起正理。过去未来若是实有。可许非断。如何非常？”，他说你提的这个问题也对，你问的这个观念错了，思想没有清楚。假使说“过去”已经过去了，“未来”没有来，“现在”呢，讲一声“现在”已经过去了，这也就断了，没有了，一切都没有了。所以认为是偏空之果，如果认为这样就是空的，这个“空”就是断见，是断了，没有就是没有了。

“断岂得成缘起正理”，如果认为是断了、没有了，“空”就是“没有”了，“没有”等于物质灭了一样，“没有”就是没有，那么佛法所谓讲因缘生法，“缘起”——生起的，这个逻辑就不成立。因为过去、未来，假如过去的，譬如说我们讲历史吧，我们自己的历史四、五千年，历史到哪里去了？看书本上还有汉高祖啊、刘邦啊、满清啊、明朝啊，那都过去了，等于我们这个经常提到《三国演义》的词句“浪花淘尽英雄”都过去了，一代一代的人都过去了。

“过去未来”假定是实在存在，“若是实有，可许非断”，过去的“有”如果真的存在，未来（没有来）的时候，我们回想真的会有，那么，如果真实有的话，那我们承认没有断掉，不是断掉，是有的。既然是有，“如何非常”？怎么你可以说它是不会永恒存在的？我们现在学佛学方面，大家一听，因为对于佛学就是“这个”，“这个”就很麻烦的，所以真正要修道证道，这个理非透不可。理不透，你所证的都是有偏差的外道之果。普通的道理也这样，我们讲历史哲学，有人讲历史都是重演的，历史是不是会重演？没有重演，每一代不同。不但历史，我们假如自己活着，今天的生活也不是昨天的重演，不可能。你说我回家了，儿子还是儿子，太太还是昨天太太，这个太太已经不是昨天太太，儿子不是昨天儿子，你也不是昨天的你了。每一秒钟都变去，不过你自己变得太快了，反而觉得你不变动。

那么历史不一定是重演，你说历史不是重演吗？对，这个人，古人还是人，我们现在还是人，人都是说话，都要吃饭，不管你吃面包、吃饭、吃面条，反正要吃，到时间一定要吃，三餐饭都是要吃，几万年来都是重演，到时间肚子饿了还是要吃饭。形态不同，所以究竟历史是不是重演呢？还是说历史不是重演？同一道理，非断非常，不一定是重演。但是也不能说，后一代的时代，超越前人历史不同，也没有不同，照样的还是吃饭，照样的还是打仗，打仗有时、古人拿刀来杀，现在用子弹来打，乃至原子弹下来，死得快一点，照样是那么死。所以，究竟是断、常的道理？那么在这里又是辩驳。

“常亦不成缘起正理。岂斥他过。己义便成”，你认为永恒不变的恒常，“常”，如果是常，宇宙的因缘生法不要缘起了？那么这个人生下来永远活着不要死，也不要再生了？这是“常”；一个水果生出来，这个桔子永远吃不完，这是“常”。“常亦不成”，没有这个常在，不是永恒存在，不是缘起的正理。所以，“岂斥他过”，你认为这个理论，对方的论辩中间，你说这个理论有毛病。“己义便成”，好像批驳了对方，自己所建立的理由就成立？也不成立。

因此，世界上有那么多偏差见解，包括了一切宗教、哲学的偏差，“若不摧邪。难以显正”。因此啊，唯识，佛法到了最后，弥勒菩萨这个系统下来，无着、世亲讲这个唯识学，就批驳这些邪见，偏激的邪见。“邪”就是偏了，“邪”就是歪了，歪了叫“邪”了。“邪”不要看成啊，一“邪”好像坏得很，不是这样。“正”的就是正的，我们这个“邪”是什么啊？是讲偏过去了，谓之“邪”。那么在文学上还有个“邪”字，有几种念法，也可以念“邪”（xié）,也可以念“邪”（xiá）。这个广东话、闽南话好像就念“邪”（xiá）。闽南话念“邪”（xiá）。那么我们假使念诗啊，有些地方都要念闽南音，广东音是唐音的系统，在唐代的音就是念“邪”（xiá）。“若不摧邪。难以显正”，所以偏差的见解，自己不清理清楚，所谓正知见，学佛法的正知见，就搞不清楚了。

“前因灭位。后果即生。如秤两头。低昂时等”，他说这个因果的关系，缘起性空，一切是因缘所生，它的体是空的，因为性空，所以缘起，“缘起性空，性空缘起”，这是中观的道理，中道观。所以现在大家不是很流行学密宗吗？大家喜欢一天念咒啊、拜佛啊，手里弄个花样指头摆来摆去——结个手印，就以为这个是密宗。那是加行法，加行，同显教、同我们普通的拜佛啊、念佛啊、吃素啊、磕头啊、念经都是一样，这是加行。所以说，你们要正修行以前先做的功夫。

那么，密宗的黄教，正修行的时候，这些都没有，形态的都没有。所以要致力“中观正见”，“中观正见”的道理是晓得一切法缘起性空。你说念咒、拜佛、观想“缘起”，因为我要观它才观起来“缘起”；“性空”不观就空了。因为空了，所以观得起来，你不空能够观吗？假使心里我想着，想一句很美丽的诗，那么你心想这句诗，或者想一个画、想一个人，“阿弥陀佛”就念不上来，因为你心里不空嘛。

“性”不空，不能缘起生法。所以“非断非常，非空非有”，中观正见。正见不能建立，一切的修行都是邪见，都是邪道，都走了偏差。“邪”不要看得那么可怕，“邪”就是邪的，走了偏岔。

所以呀，就是前因后果的道理。“前因灭位”，我们讲一句话就是“前因”，大家理解了这个道理，或者越学越糊涂，那么你也得了果了，得了“糊涂果”，学了清楚了，得了“清楚果”。这个前因灭了以后，后果就生，至于后果是对的与不对呢，那是另一个问题，另一个逻辑了。由这一句话理解了，“前因灭位”，当前因一灭了，后果就已经生了。那么这个东西讲什么呢？

他说“如秤”，天平这个秤的“两头”，就如这个秤的两头，这面重一点，这面就翘起来了，这一面把它重量加上，这里就翘起来，这个比方最清楚了，因果的道理，如秤的两头。“低昂时等”，同时平等。所以，我们修善法的就生善心，走入恶道的就堕落。是秤的两头，天堂、地狱，所谓“人天之际”，就是这个样，人与天之间，六道之间，“如秤两头”。

我们年轻同学们要用智慧，佛经这个比方非常好，尤其是对现在讲佛法更清楚。那么你所谓讲真正的佛法，这两头不“低、昂”，不低不高，永远地平。所以《金刚经》告诉我们，佛说“是法平等，无有高下”，就走入正道了。你打坐也一样，坐着“哎呦！我放光了”，“哎呀！气动了，喔！我中脉通了，任脉通了”，那通了就有不通的了。你认为通了对，那个不通的不对啊？还是“如秤”的“两头”，“低昂时等”，况且这是身体的感受，同你了解心性道理有什么关系，就是奇经八脉给你加一倍，十六条经脉都给你通完了，又有什么用呢？只是你把身体弄好一点而已，“此身长短是虚空”，总归要死的，活一千年也是死，这个不相干。

道、佛在这里，要搞清楚。所以呢，智慧，念书要求在这里，佛法只是给你一个启发，你相信了佛经每一句话，死死抓住这个佛法，已经不对了，走入邪路，这就落在法执。所以《金刚经》上，佛告诉我们，我所说法“如筏喻者”，我说法等于过河的桥、过河的船。你过了河还把船背在身上走路，你不是笨死了嘛！对不对？《金刚经》告诉我们的，所以看这些经书，你智慧自然就懂了，要用智慧看。

“前因灭位”，我们再念一道。“后果即生。如秤两头。低昂时等”，这四句话好得很，在文学的境界，一个哲学的东西，科学性的表达，而有这样好的文字，这是玄奘法师的高明的手法。所以讲我们念书讲，看到这里就要圈起来，打双圈，圈起来、自己脑子里要圈住，要记得，那么你做工夫的时候一用就对路了。然后啊，听完了经典，书一合，那是《成唯识论》，我还是我，那你是“常”，不是断了，习气也断不了。

现在，归到原文：“如是”，这个样子。“因果相续如流。何假去来方成非断”，他说你懂了这个道理，前因后果的关系，犹如秤的两头，“低昂时等”。“如是”你懂了，“如是因果”，所谓前因后果的关系，“相续如流”，又是个比方，你看河里头流水，我们看到永远在流，跟我们这个生命一样，觉得我们活在这里，实际上昨天的已经过去了，未来的还没有来，当我看到这个水、这一截水的时候，这一截水已经过去了。所以前因后果之间，“相续”，它是密得很，所以我们看不出来中间的空隙，“相续如流”，像一股流水一样。因此，我们理解了这个道理，不靠时间观念，过去念、现在念、未来念，不假过去（“假”就是“借”），不要借用过去、现在、未来这个观念，“方成非断”。然后，因为“过去”变成我们“现在”，“现在”变成“明天”与“未来”，不需要靠这个，就了解了它不是断见，这股流水它好像永远在流。

“因现有位。后果未生”，“因”是前因，譬如说，我们现在讲“譬如说”这句话的“因”啊，这句话是前因，引起后面要说的话；当我所以说“譬如说”，“因现有位”，这句话出来就是“有”了，“后果未生”，后面还没有来，这个“因”，谁的因呢？谁做主的？能做主？譬如说，有一个人，叫他是上帝也好，叫他是佛也好，叫他“哈不愣登”也好，这个家伙啊，创造了这个世界，假使这个属于前因（第一因），当这个“因”要站出来要创造这个世界，后果未生，因是谁因？谁创造了这个上帝？那么西方宗教哲学，一般的宗教不谈哲学了，宗教是不准问，到此止步，“信则得救”，上帝哪里来你怎么可以问！佛从哪里来不能问。那是宗教，宗教就这么关门了，“谢绝参观，到此止步”。

哲学家说不要紧，你把门缝打开，给我看一看，我只要晓得上帝哪里来的，这个道理呢，不看也可以，听一听，听到了我就信。所以呀，哲学从宗教里面出来。科学家告诉哲学家，不行老兄，听到看到不行，我们要进去摸一摸，这是科学精神，科学现在还在追这个东西，尽管向太空发展就是要追呀，所以这个“因是谁因？”最初因是谁创造的，这个第一个因，谁来创造的？第一个鸡蛋哪里来的？先有鸡啊、先有蛋？第一个人哪里来的？先有公的、先有母的？“因是谁因”？

“果现有时。前因已灭。果是谁果”，哎，先不要讲“因”正是个问题，“果”也是个问题啊，我们现在的生命活着的是父母生的，父母是我们的前因，有一个男的、一个女的，后来呢，因为有了我啊，这个男的、这个女的就变成了我的爸爸、妈妈，前因一灭，我们现在后果，后果里头有前因，我们也生后一代；“果”现前，当这个成果刚刚呈现在“有”的时候，那么前因已经没有了,成果出来前因就灭了。

“果是谁果”？这个果的存在，又是谁使它做主存在呢？说我是它做主，你没有把握，那如果我可以有把握，那我要我自己不死，永远不死，行吗？不行！那么这个果是谁果？谁？所以禅宗“参话头”要你看，“念佛是谁？”“我是谁？”对方是谁？

“若有因果，谁离断常，若有因时。已有后果。果既本有。何待前因”，他说那么，这个“因”怎么来？“果”怎么来？佛法最后的求证是证到这个，所以，释迦牟尼佛在菩提树下睹明星而悟道，最后证这个，根本那个“能”，宇宙生命，一切，根本那个来的，本位证到了，就证得菩提，就大彻大悟，阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。不是功夫，而且功夫指头一指放光，哎，现在很简单，四十块钱、二十几块钱的一个手电筒，马上就放光了，那不在乎这些。能放光的从哪里来？就是找这个。

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