庄子为何批评墨家？

墨学的起源，与殷商文化渊源

关于墨学的历史文化渊源，古人有两种说法：一是“墨用夏政”（《淮南子》）、一是墨学“盖出于清庙之守”（《吕氏春秋》）。但有人认为这两种说法还不足以揭示墨学的历史文化渊源。　

吕思勉先生《先秦学术概论》中说：“古有国学，有乡学。国学初与明堂同物。……《王制》曰：‘乐正崇四术、立四教、顺先生诗书礼乐以造士：春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。’诗书礼乐，追原其溯，盖与神教关系甚深。礼者，祀神之仪；乐，所以娱神；诗即其歌辞；书则教中典册也。”从这里可以看出先秦诸学与殷商文化的渊源。

墨子是宋国贵族的后代，而宋国又是殷人的封地，在相当程度上保持着殷商文化传统的。殷人是一个崇材尚力注重行动而耽于沉思的民族，尽管创造了极其辉煌的青铜文化，却没有建立完整的政治哲学体系。周成王训斥殷人的“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣”就是一个例证。“罔念”乃至“作狂”则是殷人特有的酒神型文化的重要外在特征。这种特质通过殷人对待死者的方式就可以看出。　

先秦学术，各家各派的宗旨都不一样儒、墨相攻，势成水火，又同为庄子所非。

庄子批评墨家，理论指导是“道”。道，一为庄子之道，一为古代道术庄子出离现实，徜徉自然，越过物质生活和世俗伦理，追求精神上、心灵上的逍遥自由，向往“无己”“、无功”、无名”的至人、神人、圣人境界庄子之道，是宇宙的本源、本体，更是人生的最高理想和自由状态。从道的角度、高度看儒家的仁义礼乐等道德规范，看墨家“兴天下之利，除天下之害”的功利主义。庄子认为这都是对人性自然的桎梏和损伤从道的角度、高度看儒家与墨家的争辩，庄子认为这是囿于一己之见、蔽于语言表象所致。因为以道观物，万物齐同，无所谓差别，不会产生是非真假：“道隐于小成，言隐于荣华，故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”

（《庄子·齐物论》）这里，庄子是把墨家、儒家看作相同类型的哲学来批评的，庄子所用的“道”是庄子之道。《天下》篇是庄子著名的学术史著作。庄子把道家内圣外王的理想定义为古代道术，根据各家学说与道术的关系，由远而近地列举各家各派进行分析，先肯定他们反映了道术的某些方面，后批评其不足之处。

《庄子·天下》篇里，庄子肯定墨家“不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急”，概括墨子思想的基本内容是非乐、节用、节葬、“泛爱兼利而非斗”，赞扬“墨子真天下之好也”。随后，庄子话锋一转，开始批评墨家非乐、节用太苛刻，脱离了生活实际，违反人的本性，与圣王之道距离遥远“其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。”

这里，庄子把墨家同其他派别区别开来，庄子所用的“道”是古代道术。由于《庄子·天下》属学术史著作，由于“古代道术”比庄子之道具有更多的容量，庄子在此批评墨子较在《齐物论》里批评墨子，更准确、更客观，更宽容。虽然，庄子之道和古代道术本质上相通，虽然《齐物论》和《天下》都立足于道家立场。

庄子批评墨家，简单说来，是批评其经验世界、经验生活和积极入世的现实主义人生观，与生命自由、本性自然、精神逍遥的“道”的世界和境界不在同一层面。庄子的批评，将墨家与儒家并列，亦见墨家在庄子时代是一个影响很大、较为活跃的学派。

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