初解道德经49——圣人如何对待百姓？我们为何难以为圣？

今天，我们来解读《道德经》第四十九篇，我们来看一下，老子笔下的圣人是如何对待百姓的。而我们为何难以做到圣人那般？

老子说:

圣人常无心，以百姓心为心。

常:通恒，表示不变，一直如此。

无心:与有心相对。

圣人与天地一样，清净自然，无心无欲。不会刻意做什么，凡他所做，都是回应百姓心之所求。以百姓之心为心，如同天地对待万物。

反思:如此理解，凡人难以成圣。因为，只要人还有身体，就会有需求，只要有需求就会有欲望。有欲望就不可能做到一直清清静静，恒无心。

一个全然无私的人，该怎么生活？他要选择做什么才能是大公的呢？如果，一点主观的“有心”都没有，那种存在不就没有自我意识吗？那样还如何生存呢？

天可以圣，地可以圣，水可以圣！因为，万物生灵需要天地水，而天地水却对万物生灵无所求，他们没有自我意识。如果有了自我意识，那估计天地就会有选择的消灭他不喜欢或者他不认可的生灵。正因为，它们都没有自我意识，而且，它们没有生存的需求，没有和万物争斗的必要。所以，他们能成圣，但是，有肉体的人不行。

人需要面对生老病死，人如果对这一切都不在意了，那他就真是随缘而遇的活着了。放下一切的社会关系，放下一切的追求，每天见事做事，没有主观的选择和争取。

我想，这可能是很多出家人了却尘缘的原因。因为，你只要在世俗中，就逃不开世俗的羁绊。有了羁绊你就必有主观的选择，有主观的选择，又怎么可能无心呢？

反思2:那历史上的圣人到底是怎么来的呢？

我百度了一下历史上的圣人，然后，发现我心中理解的圣人和历史上真正的圣人偏差甚远。

“才德全尽谓之圣人”，在中国传统文化中，“圣人”指知行完备、至善之人，是有限世界中的无限存在。

历史上才德兼备，且为世人所认可的圣人有:

文圣——孔子、武圣——关羽、诗圣——杜甫、酒圣——杜康、画圣——吴道子、史圣——司马迁、医圣——张仲景、书圣——王羲之、茶圣——陆羽、兵圣——孙武、谋圣——张良、智圣——诸葛亮、药圣——孙思邈、商圣——范蠡。

如此看时，圣人成为一种宗师级别的头衔，颁给有能力、有才华、有德行、对中国甚至世界发展有深远影响的人。

那问题来了，老子说的圣人和历史上这些被尊为圣人的人是否一致？

个人感觉，老子所言的圣人，更多指尧舜禹这样一心为公的君主。他们为百姓谋求生存和发展，百姓自然归服于他们。

他们无心，是因为他们本来就追求给百姓和人民更好的生活，一心为公。所以，凡有所为，皆无私心，以天下百姓为重，故而没有什么刻意为之，便也做到了自然无为。

为什么我们俗人做不到呢？

因为，我们很难做到全然为别人而活！我们放不下自己感受和利益，而圣人恰恰是外其身而生存，后其身而身先。

圣人不会像我们俗人一样考虑，他要怎么生存，如何生存的更好，怎么生存的更快乐。他从一开始，考虑的出发点就是如何让别人生存，如何让别人生存的更好，如何让别人生存的更快乐。

他们不是不做选择，不是没有原则，而是从一开始的出发点，他就不是从自己出发的！而是，从别人的利益出发的，所以，根本就不会发生利益冲突，没有冲突，那所有的选择就更顺应而无纠结。

为什么我们俗人经常陷入鱼和熊掌的的纠结中？

为什么我们总会有身不由己的感觉？

我们内心众多的冲突其实，都是因为自我的利益与外界他人的利益相冲突造成的。

如果，你能放下自己，站在冲突方去考虑问题，以他人的心为心，你就会知道怎么做能自然无为，而又令对方归服。

这句话的思考就到这里，我们来看老子说的第二句圣人具体表现的行动:

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

这里我先引用一段通行版的翻译:

善良的人，我很好地对待他们；不善良的人，我也很好地对待他们，这样就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信了。

个人认为这个翻译非常不恰当，偏差很大。

首先，我依然认为此处“善”并不等于现代的“善良”，“不善”等于现代的“邪恶”。个人推测，此处的“善者”更多指好相处的人。“不善者”指不好相处的人。如同古代有个词叫“来者不善”，并不是说来的人不善良是邪恶的，而是说对方是来找茬的。是不与自身好好相处的意思。

而且，老子的《道德经》虽然是在讲道说德，但是，真的和我们现在理解的品性上的“道德”完全不一样。在我读了这么多篇下来，我个人认为，老子的观念里是没有我们现代提倡的“善良”的这种观念的。所以，对文中的善字，我基本都不会按照“善良”来解读。

“德善”，德是道在人身上的显化，德在此处代表的应该是指等级高的意思，可以等同于“上善”、“真善”、“至高的善”。

所以，对于这句话，翻译过来就是:

对于与我友好相处的人，我会好好与他相处;对于反对我，不与我友好相处的人，我依然会好好与他相处;我会用同样友善的态度对待不同的人，并不因他人待我态度的不同，而改变我待人的态度。这样才是真正的善。

同样，对于相信我的人，我对他们守信;对于不相信我的人，我依然对他们守信;我自身的信义并不因他们是否相信我而改变。这才是真正的守信。

这两点，圣人是可以做到的。就如同释迦牟尼不论是对待地位高的婆罗门、刹帝利、还是对待地位低的首陀罗、贱民都是一视同仁的，不论，他们是否拥戴他。

再比如:出家人不打诳语。这样的戒律，也是源自这样的原则。真正求道的人，不会因他人对待自己的方式的不同，而改变自己的道。

那圣人的表现出来是什么样的？

老子说:

圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

通行版翻译如下:

有道的人治理天下，会收敛个人的私欲偏见，使天下人的心思归于纯朴，百姓们皆专注于他们的视听，而有道的人使他们都回到婴孩般淳朴内然的状态。

对于这个翻译，我有一点不认同。那就是“皆孩之”，应该是圣人把百姓当孩子一般看待，等同于老子劝谏君王爱民如子。而非圣人让百姓回归到婴儿般纯朴的状态。

我理解的意思是:

圣人治理天下，会收敛个人的欲望和偏见，为天下使自己的心回归到纯朴自然的状态，清净无私欲。

百姓们皆专注于自己的生活，自己的所见所闻，但圣人不同，他把百姓当孩子一般看待，像父母关注孩子一般，关注百姓、倾听百姓，爱民如子。

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