体、相、用之间有着怎样的关系，如何在佛法中应用

体、性、相 、用是万事万物的因果规律，也是万法的因果规律。体是本体的含义，性是本体具有的性能的含义，相是状态的含义，用是作用的含义。

南怀瑾：万物只有三个理则，即体、相、用。比如茶杯，玻璃是“体”，“相”就是它的形状，“用”就是它的功用，即是可以盛液体的东西。

01体、相、用之间有着怎样的关系

“相”将“体”和“用”联系起来，在中国佛教的“体用”论中，“体”和“用”本来是隔别开来的，这正如法藏在《<华严经>探玄记》卷一中所说的“体用各 别，不相和杂”，是“相”使“体”和“用”两者发生了关系。相是体的妙有，用也是体的妙用。

“体”只有经由“相”才能生其“用”。佛家元音老人就认为作为“体”的佛性，只有显现为一定的“相”才能有佛性之“用”。佛性真空，不是不显现，因为起用必显现故。假如空了没有相，即不是自性了。因为有心必有相，心就是相，相就是心，心相不二故。譬如镜子里一定有影子，没有影子不成为镜子，所以佛性一定能显现色相，没有色相就不能称为佛性，因为没有妙用，佛性就变为死空、顽空了。但佛性不是顽空，它是灵明廓彻，能起一切妙用，能现诸般色相的，所以是“森罗万象心中圆”。

“相不是没有，而是幻显起用的。假如真性不能显示幻相而起用，那是一潭死水，佛性还有什么价值？”

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。其中的意涵分别是：心的本体是无善无恶的，心的性能是知善知恶的，心的作用是追善追恶的，心的修行是为善去恶的。心的状态就是我们能感知的人性。

02二、体、相、用在佛法中的应用

我们把佛陀的三身「法身、报身、应身」，和「体相用」合而为一。佛的法身，遍满虚空，充塞法界，这就是佛陀的真如理体，是「体大」;佛的报身，万德庄严，相好圆满，让人尊敬，这就表示「相大」;释迦牟尼佛千百亿化身，不论阿弥陀佛、药师佛，乃至诸大菩萨、诸大罗汉、诸大圣贤，甚至世间的花草树木，这就是「用大」。

所以，佛陀的法身、报身、应身，就是体大、相大、用大。三身虽有差别，虽有层次上的不同，但是合而为一：一个佛陀，再说到凡夫众生。根据《大乘起信论》说，我们的心，它的本体、相状、作用，广大无限，所以称为体大、相大、用大。

例如持名念佛。能念的心是体。所念的佛号是相。所念佛号能与佛相应就是用大。体的性是如如不动的，没有分别，一切平等。无思、无想、无我，其大无外其小无内、因此念佛时要无所求、无所思、不着文字相、不着言语相才能与佛相应。

甚至，我们从佛陀，再说到凡夫众生。根据《大乘起信论》说，我们的心，它的本体、相状、作用，广大无限，所以称为体大、相大、用大。心的体大，大如虚空，所以佛经里说心包太虚，量周沙界。一个人如果有容纳宇宙虚空的心量，必定能做大事。

心的「体大」就是生命，如果万物没有生命，就没有作用了。作为生命的本体，是不增不减，是永恒存在，是绝对的、无限的、真常的。心的「相大」就是生死，是生命的阶段性转换，是有生灭、去来的无常变化，是相对的、有限的、非常的。心的「用大」，就是生活。我们活在世间上，生命从生到死，其中的食衣住行、言行举止、身心活动等等，无一不是生命的作用。

一个人的自性就是佛性，是本体，对凡夫来说，觉得有一个佛性在那里永远不灭，心里说不定还美滋滋的，觉得反正我死了佛性也不会死，我下地狱佛性也没关系，我上天堂佛性也没关系，总有一天我会见到它，这实际上是常见外道。

另外一种人呢，认为自性就是空，一想，什么都没有，于是，他可以把执着也扔掉了，也觉得，原来什么都没有，都不要了，空掉了，什么都没有了。他认为什么都没有就是佛性。这落入了断见。身心虽然也空荡一下，但是，是落入了外道的知见、陷阱。落下去以后，你的智慧生长不起来。

正确的了解体、相、用的真实意义，对每一个同修来讲，非常重要，不会落入边见和知见的迷惑之中，更有利于精进修行。

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