关于德与才的论述，没有比司马光说的更好的了

《资治通鉴·周纪》的开篇，司马光就通过这么一件事来帮助领导者理解如何明察才与德、如何选用合适人材，故事梗概如下：

晋国（此晋国为周朝分封的诸侯国）大夫智宣子准备立智瑶（即智伯）为智氏家族的继承人，但族人智果不同意，认为智瑶虽然外表优、射箭驾车一流、伎艺（手艺或艺术表演）技能娴熟、善于文辞、为人刚强果断，但他待人不够仁爱宽厚。当他以那五方面优势把别人比下去又不怀有仁爱之心行事，就是才胜于德地去做事，一定会给智氏家族带来灭族之灾。但智宣子不听，智果看得透彻，只好在掌管族氏的太史那里给自己全家改了姓。最终，智氏家族在智伯的统领下果然亡族，改了姓的智果，全家独存。

对此司马光评论道：

智伯的灭亡，是因为他的才能超过了他的品德。本来，才能和德行是不同的概念，而世俗之人却不能辨别这一点，往往错把才能和德行统称为贤能。这就是很多领导者用错人的原因。耳聪目明刚毅果敢叫做才能，品行正直中庸平和叫做德行。

才能，是德行的辅助和资本；德行，是才能的前题和统帅。（才者，德之资也；德者，才之帅也。）

德行全备的人方可称之为“圣人”，才能德行全无的人称之为“愚人”；德行胜于才能的人称之为“君子”，才能胜于德行的人称之为“小人”。（才德全尽谓之圣人；才德兼亡谓之愚人；德胜才谓之君子；才胜德谓之小人。）

大凡选取人才的原则是，假如没有圣人或者君子这样的人才可供选取，与其选小人，不如选愚人。这是为什么呢？因为君子会挟持才能而行善，小人则会挟持才能而作恶（君子挟才以为善，小人挟才以为恶）。

挟持才能做善事的，善事没有做不到的；挟持才能做恶事的，恶事也没有做不到的。愚人虽然想做不好的事，然而他的智力不足以周全他去成恶，他的能力不足以胜任他去逞凶，譬如小狗搏咬人，人很容易制服它；而小人的智力足以实现他的奸邪，勇力足以发泄他的暴虐，这是如虎添翼般的凶狂，他们的危害不是更严重吗？

但凡有德行的人，常常受到人们的敬重；而有才能的人，往往得到人们的喜爱。被喜爱的容易得到亲近，被敬重的却容易被疏远，这也是考察人才者为什么很多时候会被才能蒙蔽而遗忘德行的原因。（夫德者人之所严，而才者人之所爱；爱者易亲，严者易疏，是以察者多蔽于才而遗于德。）

从古至今，邦国的乱臣，家族的败子，因为才能有余而德行不足，以致于倾覆灭亡的例子实在太多了，岂止只有智伯一人呢！所以，治理邦国、管理家族的人，如果能够审视才能与德行的区别，知道把哪个摆在前，哪个摆在后，那么，还会怕发生用错人的事情吗？

说到选用人才，《资治通鉴·唐纪·代宗大历十四年》也收录了一则协律郎沈既济关于人才选举的意见。白话表述如下：

沈既济认为选用人才的办法，只需要按照三个标准来就行：德行、才能和劳绩。而不能舍本求末地凭看他的书法是否优雅、文理是否通畅、资历是否深长、言语表达或辩论是否流利、言谈举止是否恰当、待人接物是否得体等。

毕竟步履稳重、轻言漫语也并不能就表明一个人有德行；辞藻华丽、书法清秀并不能就表明一个人有才能；资历即便深长、屡受考核也不能表明一个人就有功劳。

经过潜心研究古今择任管人的办法后，还给出了自己的建议：

五品以上的官员和中央各机关内的负责官员，应责令宰相推荐任用，吏部、兵部都可以参加任用的讨论。六品以下的，允许州府自主征兆聘用，如果这中间的选聘有不公正的黑幕，那吏部、兵部都可以根据实际情况来高发，从而惩罚那些不能谨慎聘用的人。更重要的是任用一个人才，要懂得要求他取得相应的成果、政（业）绩。如此一来，贤能之士不需要奖励就会被提升，无才无德的不需要刻意压制就会被淘汰。

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