试析闽、台、粤客家地区的“妈祖”崇拜

“妈祖”，又称为“天上圣母”、“天后”，在我国闽、台民间奉为救苦救难的海神。据传，天后，本名林默娘，福建莆田湄洲人。宋太祖建隆元年（９６０年）三月二十三日生。父愿，五代时官都巡检。自幼聪颖，八岁读书，性好佛。十三岁遇老道士元通，授以要典秘法。十六岁观井得符，能布席海上救人。雍熙四年（９８７年）九月初九日升化，时年二十八岁。从此，常穿朱衣，乘云气，巡游岛屿，受到乡里的爱戴，号为“海神”。始封“灵惠夫人”，崇宁间，赐庙，额名“灵神”。元代天历年间，更额名“灵应”。元统二年（１３３４年），加封“辅国”。至正间，又加封为“感应神妃”。清康熙二十二年（１６８３年），加封“天后”，并敕建祠原籍。雍正十一年（１７３３年），御书“赐福安澜”，悬挂于福州南台庙宇，并命沿海各省，修祠致祭。自是崇奉日盛。 旧时，客家聚居的闽西南、粤东、粤北以及台湾等地，均普遍崇奉妈祖。本文拟对此作简略概述与剖析。

一、普建庙、宫。客家人奉妈祖为神，将对其供奉与祭礼之所名曰“庙”或“宫”。如：福建长汀城东门有“天后宫”①，福建武平县溪东乡有“天妃娘娘庙”②，广东嘉应州（今梅州市）有“天后宫”、“天后庙”③，广东镇平县（今蕉岭县）兴福乡马鞍潭岸有“天后宫”④等等。
二、祭祀时间，各地不一。除多在旧历三月二十三日妈祖诞辰日之外。还有：春秋祭祀。如，民国《仁化县志·祀典》卷二载：“天后，岁以春秋仲月诹吉致祭。”此俗的形成，笔者以为，是因为客家人保持了二月和八月行扫墓祭祖的中原古风，故将祭妈祖的时间也并在其间举行。又有：正月出游。如，广东河源地区有正月十三日、十六日、十九日奉诸庙天后神出游之俗。总之，客家地区祭妈祖的时间，三月二十三日为通例，春秋和正月则为特例。 三、祭典形式，相当隆重。有的客家地区，在妈祖诞辰之日，奉神出游，顶礼膜拜，排宴演戏，盛况空前。尤以福建汀州、广东河源、台湾苗栗等地为甚。据《客家风情》一书“民间祭祀信仰的神明”条载： “清代福州建有汀州会馆，八县（长、杭、武、永、宁、清、明、连）共有，祀奉妈祖。每年到妈祖生日，会馆张灯结彩，排宴演戏以示庆祝，汀州八县的旅省同乡都可参加宴会、看戏。” 同治《河源县志·岁时》卷十一载：自清代嘉庆以后，每年正月 “十三十六分日恭奉北庙、东庙天后神出游，俱本日还宫。十九恭奉阿婆庙天后神出游，次日还宫。均先于新城东门外教场结厂以为驻跸之所，邑中士庶竞以童男女扮演古事于神前为导，多至三四十队，凡神所经过，门户必设香花室烛，极其致敬。惟阿婆庙还宫，驾经新城南门外，是日男女聚观于南门，罔不下万人，尤为盛景。年习为常。” 台湾新编《苗栗县志》卷二，第七节“妈祖诞辰”载：
“旧历三月之二十三日，相传为妈祖诞生之期。先期，本县各乡镇赴北港进香者，数以万计。事先，由发起人组织筹备委员会主持其事，凡进香男女，概报名参加，谓之进香团，或乘火车，或骑脚踏车，旧时且有步行者，皆分别编队，由队长率领前往。一路浩浩荡荡，男女老幼，士农工商，参杂其间，皆服装整洁，标帜鲜明，虽行军之盛，无以过之。既至，则焚香礼拜，请其神灵而归，置于乘舆之中，鼓乐前导，环游街市。然后置之于庙，群备牲醴，顶礼膜拜。一面则搭台演戏，以酬谢神灵西伏之恩。家中则治肴设酒，宴会亲朋。其盛况数日犹未已也。” 四、流传源远，不下数百年。客家地区的妈祖崇拜之习，始于何时，史无明文；但从文献记载的蛛丝马迹中，可断定早在明代以前。其据有三： 一是康熙《武平县志·祠庙》卷三载：“天妃娘娘庙，在溪东乡。”清初康熙年间所修的福建武平县志载，其时当地已有妈祖庙，表明此俗在明代已流行。更值得注意的是，当时妈祖庙不名“天后”而名“天妃”。而“天妃”之称，行于元、明以前。据《元史·世祖本世十二》卷十五载：至元二十五年（１２８８年）六月癸酉，“诏加封南海明著天妃为广佑明著天妃。”如上述，入清后，即康熙二十二年始有“天后”之封。这是闽西南客家地区崇妈祖俗流行于明代以前的铁证。 一是光绪《嘉应州志·祠祀》载：“天后庙，即《文志》所云天妃宫也，在上市。”这表明，粤东客家地区妈祖庙名称，不同时期有不同称谓。明代以前名“天妃”，入清后始称“天后”。前后演变，线索分明。 一是同治《河源县志·岁时》卷十一载：“先是正月十三日奉天后出游，至十五还宫，名曰‘麒麟会’，自明季至乾隆间皆然”。这是方志直截了当言明，粤东地区早在明代已行妈祖崇拜。 五、来自闽南民系，并非土产。在客家人的宗教信仰中，其来源有两类。一是在客家地区本土产生的特殊信仰。如山神崇拜，许多客家地区设“三山国王庙”。不仅大陆，而且台湾客家人也行此俗。这是与客家人的山居环境密不可分的。一是外地传入的。如，海神妈祖崇拜，即是此类代表。笔者之所以下妈祖崇拜始发于闽南民系的断语，其据有：一是传说中的妈祖林默娘，祖居地在闽南人聚居的莆田，而林姓又为闽南大姓。这一切都为这一传说涂上了一层厚厚的地方色彩。一是后世崇拜妈祖之“本庙”，也设于闽南地区。福建崇拜妈祖，也以闽南人最为热烈。如，台湾新编《新竹县志·宗教志》卷八载：“以湄洲妈祖庙为本庙。本庙以外泉州、同安两妈祖庙之信徒最多。”
台湾妈祖庙中心，在闽南人聚居的云林县北港。据台湾新编《新竹县志·宗教志》卷八载：“台湾殆以北港妈祖宫为本庙，各地信徒每年多于妈祖诞辰前后，结伴往北港进香。”台湾编《苗栗县志·人文志·人口篇》卷二则载：“本省妈祖之庙，规模最大在于云林，本县各地之妈祖庙，大抵皆由此处分支而来”。陆正平《北港名胜朝天宫》⑤一文也写道：北港朝天宫即妈祖庙，“是本省规模最大的庙宇，寺有全台湾三百几十个妈祖庙总庙的称号。” 而北港所属的云林县，其居民祖籍多为闽南人。故人称“云林县住民多漳籍，习俗与漳大约相似。”⑥特别需言明的是，台湾妈祖庙之源头——北港妈祖庙，最初是由当地闽籍居民根据湄洲僧人传入的神象建造的。据陆正平《北港名胜朝天宫》一文说：妈祖庙，“位于北港镇中心区域，建自逊清康熙三十三年。习俗相传：是时，福建省湄洲‘朝天阁’有一僧人树壁，奉‘天上圣母’神像来台，道经北港，附近居民多为闽籍，极其崇奉圣母，爰经集议，建立小庙供奉。” 值得注意的是，正是这座云林北港的妈祖庙，也成为台湾客家人朝拜的中心。据周朝宗《云林风俗》说：“三月二十三日：天后诞辰，本县北港称‘妈祖生’，南北香客，多赴北港行香，粤庄尤盛。”按：所谓“粤庄”，系指台湾客家人居地。姓又为闽南大姓。这一切，都为这一传说涂上了一层厚厚的地方色彩。一是客家人虽不断向近海地区迁移，不断向海外拓展，但那是后起之事，是生齿日繁以后为扩展生存空间所致。就其祖居的闽粤赣边区基地而言，则是在丘陵山区。在这样的生活环境中，早期是不太可能萌发海神崇拜的；一是在客家人的居地中，福建比广东的天后宫建得要早，分布更为广泛，故可证此俗系由闽入粤。至于台湾客家人的妈祖信仰，受闽南语的人之影响，至为明显。 从妈祖崇拜由闽南民系传入客家民系一事表明：客家人南来后，与早已定居当地的闽南人等族群之间，在文化习俗上存在着彼此交流和相互渗透的关系。
六、落地生根，并非偶然。妈祖崇拜之所以传入客家地区，并得以长期流行，是有其社会历史原因的。归结起来，其内在因素有二：一是客家地区有“重淫祀”的旧习。无论是自然崇拜、祖先崇拜、神灵崇拜，佛道巫觋等等，在客家地区都颇为盛行。以客家人聚居的广东梅州地区为例，在清代就有名目繁多的“祠祀”。计有：真武祠，真武宫，盘古贤王宫，汉帝宫，白鹤宫，文昌祠，三神宫，玄帝宫，五谷宫，奎义阁，文昌阁，五显宫，五显庙，关帝庙，三山神祠，三山公五宫，水府宫，武帝庙，龙母祠，三山国王宫，梅溪宫，北帝宫，北帝庙，蓬瀛宫等等，可谓不胜枚举。由于神灵繁杂，致使后人难辨其详。如，清·黄铁香《石窟一征·礼俗》卷四载：“俗多事汉帝公王，露天为坛。每祭必椎牛享之，不知何神。” 黄铁香系清代著名客家学者，连博学如他都说不上“汉帝公王”为何方神圣，可见客家神灵真是泛滥成灾了。在如此氤氲宗教氛围的客家社会里，毗邻地区的妈祖崇拜顺利传入并得以蔓延开去，这就不足为奇了。一是客家人从内地纷纷向海外拓展所必需。有人说，一部客家历史，就是一部和泪醮写的向外拓荒史诗。客家人侨居海外，始于宋末元初，明末清初逐步进入高潮。迄今客籍华侨、华人遍布五大洲，据不完全统计，其数当在五百万人以上。在这样的历史背景下，人们历尽飘洋过海之险恶与艰辛，为求得渡海平安，故崇奉妈祖之风日炽，是势所必然了。试比较一下，在闽粤赣聚居区的客家人中，妈祖崇拜以福建、广东为盛而江西则衰，就不难得出妈祖崇拜在客家地区的传播，是与其地的海外拓展之风的长消联为一体的。

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